Чаще всего термин «у син» переводится как «пять элементов (первоэлементов), пять движений». Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы — ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее — как всеобщий закон существования окружающего мира. Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер — ночь, ночь — утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь).
Восток — это рождение (восход солнца),
юг — максимальная активность,
запад — упадок (заход солнца),
север — минимальная активность.
Каждому из четырех состояний природы был дан символ — дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ — земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле.
Дерево — символ рождения, роста;
огонь — символ максимальной активности;
металл — символ начинающегося упадка;
вода — символ минимальной активности;
земля — центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.
В книге «Шу цзин» написано: «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямляться; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь. Под первоэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. Свойства металла — твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость, поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом вода. Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам. Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения у син. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом. Древневосточные врачи применяли учение у син для анализа жизнедеятельности организма человека и для упрядочения отношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоначалами устанавливались только на основании аналогий. Эти аналогии были объединены и впервые представлены в виде таблиц в книге «Хуан-ди нэй цзин» (табл.1.). В более поздние времена область приложения этих аналогий была значительно расширена, и ее можно продолжать бесконечно.
Таблица 1. Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов
Первоосновы
Пять первоэлементов земли
дерево
огонь
земля
металл
вода
Пять сезонов природы
весна
лето
конец лета
осень
зима
Пять превращений
рождение
рост
(развитие)
изменение
накопление
(увядание)
исчезновение
Пять цветов
зелёный
красный
жёлтый
белый
чёрный
Пять сторон света
восток
юг
середина
запад
север
Пять явлений природы
ветер
жара
влажность
сухость
холод
Пять планет
Юпитер
Марс
Сатурн
Венера
Меркурий
Пять полезных злаков
пшеница
просо
рожь
рис
бобы
Пять видов полезного мяса
курятина
баранина
говядина
конина
свинина
Пять вкусовых ощущений
кислый
горький
сладкий
острый
солёный
Пять отверстий "окон"
глаза
язык
рот
нос
уши
Пять структур тела
связки
сосуды
мышцы
кожа и волосы
кости
Пять выделений
слёзы
пот
слюна
выделения из носа
моча
Пять звуковых сочетаний
цзюе
вэй
пуань
шань
юе
Пять эмоций
гнев
радость
задумчивость
грусть
страх
Пять плотных органов инь
печень
сердце
селезёнка
лёгкие
почки
Пять полых органов ян
желчный пузырь
тонкая кишка
желудок
толстая кишка
мочевой пузырь
Пять систем организма
иммунная
эндокринная
пищеварительная
дыхательная
кровеносная
Пять дополнительных функций
регуляция
управление
циркуляция
обмен энергии
управление наследственностью
Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний. В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы. Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое. Древнекитайские врачи, как в диагностике, так и в лечении обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они были убеждены в том, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимных отношениях. В систему пяти первоначал хорошо укладываются многообразные связи и отношения человека, его организма с окружающим миром. В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых также пять: «О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следование истине, зрения - острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость». В книге «Су вэнь» сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян. Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян. Энергия осени — это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень — это инь. Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима — это инь. Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень — энергия весны; на сердце — энергия лета; на селезенку — энергия конца лета; на легкие — энергия осени; на почки — энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии. В восьмом разделе «О разных указаниях» главы «Великий закон» трактата «Шу цзин» рассматриваются пять явлений природных сил: «Существуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солнце — высушивать, жара — выращивать, холод — завершать вырастание, а ветер — укреплять растения; все они должны действовать в соответствующее время. Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то многочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком недостаточно, то это тоже вызывает бедствие». Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нарушении равновесия их ян и инь.